Nella letteratura araba, l'amore attraversa 7 stadi (a volte espansi fino a 14 stadi), che sono:
1.Dilkashi (attrazione) ديلكاشي
2.Uns (infatuazione) انس
3.Ishq (amore) عشق
4.Akidat (riverenza) عقیدت
5.Ibadat (adorazione) عبادة
6.Junoon (Follia) جنون
7.Maut (Morte) موت
Il grande poeta mistico sufi, Jalal al-Din Rumi, una volta disse:
“Il tuo compito non è cercare l’amore, ma semplicemente cercare e trovare tutte le barriere che hai costruito dentro di te contro di esso.”
L’amore non è una lista di controllo di qualità e caratteristiche; ami semplicemente qualcuno per ciò che è.
Questo viaggio a sette livelli descritto dagli Arabi è quindi un percorso per rimuovere queste barriere dentro di sé, per perdersi e diventare amore stesso.
Dilkashi (ديلكاشي) o attrazione è il primo passo. Il desiderio è uno strumento potente che ci permette di immergerci in un universo di possibilità. La parola “desiderio” deriva dal latino “de sidere”, che significa “dalle stelle”. Ciò significa che il desiderio non ha origine dentro di noi, ma è piantato in noi, ci arriva dalle stelle. Non c’è scelta su chi o cosa desideriamo, obbediamo semplicemente al comando delle stelle che hanno messo questo desiderio davanti ai nostri occhi. Il desiderio o Dilkashi (letteralmente “tirata del cuore”) è dunque una chiamata all’avventura. Siamo convocati al viaggio che ci trasformerà. Come tutte le esperienze trasformative, non è autoimposto; arriva quando il tempo è giusto e non abbiamo altra scelta che obbedire al richiamo del nostro cuore e seguire la sua chiamata.
Uns(انس) può essere tradotto come attaccamento o infatuazione; è forse entrambe le cose. Il desiderio ci avvolge nel suo fascino e, senza rendercene conto, ci leghiamo all’oggetto del nostro desiderio; ci attira e i nostri sentimenti si intensificano, presi dal rapimento di volere qualcosa così intensamente. Questo stadio può essere scambiato per amore, ma non è amore, anche se le nostre ore sembrano colorate dalla sua presenza o assenza e il rumore della nostra mente sembra quietarsi al pensiero di esso; questo stadio è uno di attaccamento egoico, non di amore. Ci immergiamo nell’idea di averlo, nelle paure di non averlo, è un viaggio interiore che ci porta negli angoli e nelle cavità del nostro essere.
E questo ci porta a ishq (عشق) o amore, dove uns si è ingrandito fino a diventare una sorgente d’amore. Il brivido e l’impeto dell’infatuazione si stabilizzano mentre ci tuffiamo nel prossimo stadio, l’amore. Sembra un ritorno a casa. Il desiderio è pieno di potenziale ma volatile; l’amore è calmo, quasi sobrio.
Forse molti rimangono a lungo nell’amore, ma l’amore si spoglia fino a quando non lo si supera e lo si sostituisce con qualcosa di più forte: la riverenza, Akidat (عقیدت). Tenere qualcuno in alta considerazione, rispettare il suo essere è elevarlo al di sopra dell’amore. Si può amare chiunque, ma si è più selettivi con chi si rispetta. Ed è questo rispetto che rende possibile la fiducia. È impossibile avere completa fiducia in qualcuno o qualcosa se non lo si rispetta.
Cosa nasce dalla riverenza? Gli Arabi dicono che è ibadat (عبادة) o adorazione. Sembra corretto. La fede è un prerequisito per qualsiasi tipo di adorazione. Si può essere devoti solo dopo aver coltivato una fiducia profonda e duratura. Se la nostra fede è forte, non abbiamo altra scelta che adorare la fonte della nostra fede. Questo è uno stadio difficile da trascendere perché la fede è sempre messa alla prova e solo pochi riescono a rimanere fedeli. È un meccanismo cosmico attraverso cui la purezza delle nostre intenzioni viene setacciata. Solo i degni possono passare.
Adorare qualcuno a sufficienza ti porterà alla follia. Junoon (جنون) o follia è il penultimo stadio e, anche se può sembrare sinistro, riflette una verità profonda: bisogna perdere ogni senso, ogni razionalità, ogni logica, ogni ordine per assolversi nell’amore. Essere innamorati spesso sembra follia; non ci sono giuste o sbagliate ragioni, tutto è uno nell’amore.
La morte, Maut (موت) è ciò che attende il punto critico del junoon. La follia non può portare che alla morte. Questa è figurativa e allude alla morte del proprio nafs o ego. Distruggere tutte le barriere dentro di sé, liberarsi di tutto ciò che è “te” per purificarti attraverso l’annientamento dell’ego, così da poter emergere da questa morte come un essere rinnovato, è lo scopo della chiamata all’avventura iniziata quando i semi del desiderio furono piantati in te. L’unico tipo di amore che esiste è incondizionato. Quando si pongono condizioni, cessa di essere amore. Ci spogliamo del nostro ego, sopportiamo l’umiliazione, affrontiamo la nostra ombra, abbracciamo le nostre vulnerabilità e debolezze, e ci arrendiamo con umiltà all’amore; il viaggio dell’amore è un viaggio di crescita spirituale, ci spogliamo di tutte le nostre maschere e armature man mano che avanziamo, e alla fine rimaniamo solo con noi stessi.